carte

 Viața liturgică o trăire continuă a omului cu Dumnezeu

 

 


 

I.               Studiul Liturgic

Introducere

Liturgica este o disciplină teologică care se ocupă cu studiul cultului divin public al Bisericii. Ea analizează originile, dezvoltarea, formele și semnificația cultului creștin. Termenul "liturgica" provine din limba greacă și înseamnă "slujire publică". În contextul creștin, liturgica se referă la toate activitățile care sunt desfășurate în comunitatea bisericească pentru a exprima credința și a celebra prezența lui Dumnezeu.

Studiul liturgic este important pentru înțelegerea credinței și practicii creștine. El ne ajută să înțelegem cum au evoluat ritualurile și practicile liturgice de-a lungul timpului și cum acestea reflectă credințele și valorile creștine.

Liturgica poate fi împărțită în mai multe domenii de studiu, inclusiv:

·       Istoria liturgică studiază originile, dezvoltarea și schimbările din cultul creștin.

·       Teologia liturgică analizează semnificația teologică a cultului creștin.

·       Practică liturgică se ocupă cu desfășurarea efectivă a cultului creștin.

Studiul liturgic este o modalitate importantă de a înțelege credința și practicile creștine. El ne ajută să ne conectăm cu tradiția noastră creștină și să ne trăim credința într-un mod mai profund.

Liturgica ortodoxă își are originile în cultul creștin timpuriu. În primele secole ale creștinismului, cultul era simplu și concentrat pe celebrarea Euharistiei. Cu timpul, cultul a devenit mai elaborat. Viața liturgică a Bisericii Ortodoxe este, în esență, în rugăciunile și în ritualurile ei, moștenitoarea practicilor din primele veacuri creștine.

Slujbele liturgice au nu numai un bogat conținut imnografic, compus de sfinți și, uneori, de mari Părinți ai Bisericii (precum Sfântul Ioan Damaschinul), dar și o structură pe care este important să o înțelegem pentru a ne putea integra în mișcarea lor de ansamblu, care este de cele mai multe ori progresivă și pedagogică, și pentru a putea participa mai bine la unul dintre scopurile lor cele mai importante, care este acela de a pregăti și înălța sufletele pentru a le apropia de Dumnezeu și a le uni cu El. Textele nu sunt izolate, ci sunt cântate în deplină simbioză cu ritualuri profund simbolice, într-un cadru care este și el încărcat de simboluri, fie că e vorba despre arhitectura bisericii, sau despre pictura interioară, despre icoane și lumini, sau despre miresmele răspândite în acest cadru.

Slujbele bisericii se înscriu într-o structură temporală, anuală, săptămânală sau zilnică, care-i cuprinde pe credincioși într-un timp ciclic destinat să-i facă să sporească duhovnicește, cu condiția ca ei să-l trăiască în mod conștient. Liturgica ortodoxă este o experiență holistică care implică toate simțurile. Acest lucru este reflectat în structura bisericii, care este concepută pentru a crea o atmosferă de rugăciune și contemplare.

Structura Arhitecturală a Bisericii

          Încă din primele veacuri bisericile ortodoxe sunt orientate spre răsărit, conform unor recomandari apostolice[1]. Motivația este aceea că răsăritul este ocul în care apare soarele – simbol al lui Hristos, lumina – simbol al harului Sfțntului Duh. Sfântul Gherman in lucrarea sa „Comentariu la Sfânta Scriptură” mentiona:

„A ne ruga spre răsărit ni s-a transmis ca și celelalte de la sfintii apostoli, și este asa pentru ca soare, care răsare din răsărit, este chipul lui Hristos, Care S-a ridicat din mormânt și a strălucit lumii. De aceea, ne întoarcem spre răsărit când ne rugăm, ca să ne îndreptăm spre Hristos, Care este lumina lumii.”

          Sfântul Ioan Damaschinul dezvoltă o argumentație mai completă pentru orientarea bisericilor ortodoxe spre răsărit, precizând că închinarea către răsărit datează din vremea Sfinților Apostoli:

Nu ne inchinam catre rasarit fara motiv si nici la intamplare. Pentru ca suntem alcatuiti dintr-o fire vazuta si nevazuta, adica spirituala si sensibila ne inchinam Creatorului intr-un chip dublu, dupa cum cantam si cu mintea si cu buze trupesti, ne botezam prin apa si prin Duh, si ne unim intr-un chip dublu cu Domnul, impartasindu-ne tainelor si harului Duhului.

Pentru ca Dumnezeu este lumina spirituala (I Ioan I, 5.), iar Hristos in Scripturi se numeste si soarele dreptatii (Maleahi IV, 2.) si rasarit (Zaharia VI, 12; Luca I, 78.), trebuie sa-i afierosim Lui rasaritul spre inchinaciune. Tot lucrul bun trebuie afierosit lui Dumnezeu, din care tot lucrul bun se imbunatateste. Caci spune dumnezeiescul David: "imparatiile pamantului, cantati lui Dumnezeu, cantati Domnului care s-a suit peste cerul cerului spre rasarituri" (Psalmi LXVII, 33-34. ). Mai mult, si Sfanta Scriptura spune: "Dumnezeu a rasadit raiul spre rasarit in Eden" (Facerea II, 8.); acolo a pus pe omul plasmuit de El, pe care, cand a calcat porunca, l-a dat afara (Facerea III, 23-24.) si l-a pus sa locuiasca in fata paradisului desfatarii, adica la apus. Ne inchinam lui Dumnezeu cautand patria de alta data si uitandu-ne catre ea. De asemenea cortul lui Moise avea catapeteasma si ilastiriul catre rasarit (Levitic XVI, 14.).

Semintia lui Iuda, pentru ca era mai cinstita si-a fixat locuinta spre Rasarit (Numeri II, 3.). In templul vestit al lui Solomon, poarta Domnului se afla spre rasarit. Dar si Domnul, cand a fost rastignit, privea spre apus si asa ne inchinam, uitandu-ne la El. Iar cand s-a inaltat, a pornit spre rasarit si astfel i s-au inchinat apostolii si El va veni tot asa in chipul in care l-au vazut mergand la cer, dupa cum insusi Domnul a spus: "Dupa cum fulgerul iese de la rasarit si se arata pana la apus, tot asa va fi venirea Fiului omului" (Matei XXIV, 27.). Asteptandu-l deci pe El, ne inchinam spre rasarit. Aceasta predanie a apostolilor este nescrisa. Si in adevar multe ni s-au predat fara sa fie insemnate in scris.[2]

 

Structura arhitecturală a bisericilor a variat de-a lungul timpului. Totuși, începând cu începutul veacului al IV-lea, când creștinii au avut libertatea de a-și practica public cultul, libertate recunoscuta prin Edictul de la Milano promulgat in anul 313 de către Împăratul Constantin, basilica a reprezentat prototipul bisericilor episcopale, de parohie, de mănăstire.  Structura primară a bisericii a fost rectangulară, simbolizând o navă.  Asemena corabiei construite de Noe în care au fost adunate ființele vii pentru a le scăpa de potop și biserica îi adună laolată pe credincioși pentru a-i salva de naufragiul căderii în păcat. Fiind îndreptată spre răsărit, corabia-biserică își conduce călătorii – credincioșii către Hristos precum un vas aflat în drum spre Împărăția lui Dumnezeu.

Începând cu secolul al VI-lea planul bisericii a luat si forma unei cruci grecești, cu patru laturi egale al cărei centru este acoperit de o cupolă. Sub  dinastia  Macedonenilor  s-a impus  formula cea mai raspandita in arhitectura bizantina, aceea a planului in cruce greaca inscrisa, care prezenta solutia cea mai satisfacatoare a  adaptarii cupolei, simbol al boltii ceresti, la planul dreptunghiular mostenit de la bazilica   paleocrestina. Acest tip isi datoreaza numele faptului ca patru bolti in leagan, desenand bratele egale ale unei cruci grecesti,  sprijina si incadreaza cupola centrala. Pentru a neutraliza impingerile leaganelor, unghiurile dintre brate sunt ocupate de compartimente care inscriu crucea intr-un dreptunghi. La Constantinopol aceste compartimente sunt acoperite de bolti incrucisate, de calote, sau de cupole, in alte parti in general de bolti in leagan. Cupola (sau domul) este o structură arhitecturală care constituie acoperământul unui edificiu. Forma sa poate fi circulară, poligonală sau eliptică, în funcție de planul clădirii. Modul în care lumina pătrunde în cupole poate să reprezinte o diferență suplimentară între aceste structuri. Cupola răsăriteană (și cea bizantină) capătă lumină și aer prin ferestre situate la baza elementului de acoperământ. Cupola occidentală, în schimb, este caracterizată de o lumină zenitală, care pătrunde printr-un ocul (sau lanternou) situat în partea cea mai înaltă a structurii, distribuindu-se uniform în spațiul interior, datorită suprafețelor curbe ale cupolei.

Pereții bisericii sunt, în general, zugrăviți cu picturi în frescă sau acoperiți de icoane.

Spatiul interior al bisricii este împărțit în trei părți principale:

·       Pronaos

·       Naos: spațiul principal al bisericii,

·       Altar

Alarul mai pot avea și alte spații, cum ar fi:

·       Proscomidiarul: este un spațiu mic situat la nordul altarului, unde se pregătesc darurile pentru Sfânta Liturghie.

·       Diaconiconul: este un spațiu mic situat la sud de altar, unde se păstrează veșmintele liturgice și alte obiecte folosite în timpul slujbelor.

Indiferent de structua generală a bisericii, structura sa interioară este mereu caracterizată de două mari părți principale: nasolul – unde stau credincioșii si care simbolizează pământul și altarul – unde stă clerul și simbolizează cerul . Aceste două părți pricipale și distincte  sunt separate de catapeteasma sau iconostasul.

Arhitectura religioasă contemporană încearcă să îmbine, în mod armonios, tendințele moderne cu liniile tradiționale, să folosească noile tehnologii în construirea lăcașurilor de cult.

În zilele noastre, opera de restaurare și conservare a vechilor noastre monumente de artă bisericească a fost intensificată, concomitent cu construirea unor lăcașuri noi, multe având trăsăturile unei arhitecturi moderne, dar de inspirație autohtonă (Predeal, Brașov, București etc.). De asemenea, în multe locuri au fost construite biserici de lemn, un simbol al vechilor noastre tradiții.

Structura bisericii a fost analizată în profunzime de unii dintre Părinții Bisericii, care au subliniat diferite aspecte ale bogatului ei simbolism, punându-se în legătură cu alcatuirea ființei umane și cu viața duhovnicească a credincioșilor.

 

 

 

 

 

 

 



[1] Constitutiile Apostolice (II, 57) – precizeaza: „Biserica să fie lungă, îndreptată cu altarul spre răsărit”

[2] Sfântul Ioan Damaschin , Dogmatica, cap XIII, traducere de pr. Dumitru Fecioru, Ed. II-a, București, Ed. Institului Biblic și de Misisune al Bisericii Ortodoxe Române 1943, pp. 141-142.

Comentarii

Postări populare de pe acest blog

Duminicile Penticostarului

Dumnezeu dă suferință omului?

Omul și Religiile: O Perspectivă Istorică și Teologică